Koran Satu, Kolom – Dunia hari ini memproduksi lebih banyak barang, menciptakan lebih banyak teknologi, dan mencatatkan pertumbuhan ekonomi yang secara statistik terus membaik. Namun di saat yang sama, kemiskinan belum juga tuntas, ketimpangan pendapatan makin lebar, angka pengangguran tetap menjadi pekerjaan rumah, dan kegelisahan akan masa depan justru semakin terasa di tengah masyarakat yang katanya “makin sejahtera”. Ada yang janggal ketika angka-angka pertumbuhan terus naik, tetapi rasa cukup dan tenang justru kian sulit ditemukan.
Kejanggalan ini bukan kebetulan. Ia lahir dari cara kita mengukur kesejahteraan itu sendiri. Ekonomi konvensional, yang menjadi arus utama pemikiran ekonomi global, meletakkan kesejahteraan pada tumpuan yang sangat sempit: pendapatan, konsumsi, dan pertumbuhan produk domestik bruto. Semakin banyak yang dihasilkan dan dikonsumsi, semakin “sejahtera” sebuah bangsa dianggap. Padahal, sejak lama berbagai riset sosial menunjukkan bahwa kenaikan pendapatan tidak berbanding lurus dengan kenaikan kebahagiaan setelah kebutuhan dasar terpenuhi. Ada titik jenuh di mana uang berhenti membeli ketenangan.
Ketika Rasionalitas Ekonomi Menjadi Sempit
Akar persoalan ada pada asumsi dasar ekonomi konvensional tentang manusia: makhluk rasional yang selalu berusaha memaksimalkan kepuasan pribadi. Dari asumsi inilah lahir ukuran keberhasilan yang serba material – semakin besar akumulasi kekayaan, semakin berhasil seseorang atau sebuah negara dianggap. Ekonom Muhammad Umer Chapra, salah satu pemikir ekonomi Islam yang paling berpengaruh, menilai cara pandang ini sebagai kelemahan mendasar karena terlalu menekankan efisiensi dan kepentingan individu, sembari mengabaikan dimensi moral dan sosial dari aktivitas ekonomi.
Konsekuensinya bisa kita lihat sehari-hari. Sistem yang mendorong pertumbuhan tinggi kerap kali juga yang paling rentan melahirkan ketimpangan distribusi kekayaan, eksploitasi sumber daya alam, dan retaknya solidaritas sosial. Ekonomi dijalankan seolah terpisah dari etika – seakan keberhasilan finansial boleh dicapai dengan mengorbankan keadilan, lingkungan, bahkan kemanusiaan itu sendiri. Krisis iklim, kesenjangan kaya-miskin yang melebar, dan meningkatnya masalah kesehatan mental di tengah kemakmuran material adalah beberapa wajah dari cara berpikir ini.
Falah: Sejahtera yang Tidak Berhenti di Dompet
Islam menawarkan cara pandang yang berbeda melalui konsep falah – sebuah kata yang sering diterjemahkan sebagai “keberhasilan” atau “kemenangan”, tetapi maknanya jauh lebih dalam dari itu. Falah adalah kesejahteraan hakiki yang tidak berhenti pada dunia, melainkan menyatu dengan kebahagiaan di akhirat: tidak berhenti pada materi, tetapi merangkul dimensi spiritual, dan tidak berhenti pada individu, tetapi menjangkau kesejahteraan bersama.
Setidaknya ada empat dimensi yang membentuk falah. Pertama, dimensi material – terpenuhinya kebutuhan hidup secara layak, karena Islam tidak pernah mengabaikan pentingnya kecukupan ekonomi. Kedua, dimensi spiritual – terjalinnya hubungan yang baik antara manusia dengan Allah Subhanallahu Wa Ta’ala, yang menjadi pengingat bahwa harta bukanlah tujuan akhir. Ketiga, dimensi sosial – terwujudnya keadilan dan kesejahteraan bagi masyarakat luas, bukan hanya segelintir orang. Keempat, dimensi ukhrawi – orientasi hidup yang melampaui kepentingan duniawi semata.
Peneliti Nurhalisa dan koleganya menyebut falah sebagai paradigma yang “melampaui untung dan rugi” – sebuah gagasan yang jika direnungkan, sebetulnya menantang cara kita selama ini menilai kesuksesan. Sebuah bisnis, sebuah kebijakan, bahkan sebuah bangsa, tidak cukup dinilai berhasil hanya karena angka labanya besar atau pertumbuhannya tinggi. Ia harus ditanya lebih jauh: apakah keberhasilan itu membawa keberkahan? Apakah ia adil bagi yang lain? Apakah ia bermanfaat, bukan hanya menguntungkan?
Lima Perlindungan yang Menjaga Arah Pembangunan
Falah tidak berdiri sendiri. Ia berpijak pada maqashid syariah – lima tujuan pokok yang harus dijaga dalam setiap langkah pembangunan ekonomi: perlindungan terhadap agama, jiwa, akal, keturunan, dan harta. Kelima hal ini menjadi semacam kompas moral: sebuah kebijakan ekonomi yang tumbuh pesat tetapi tidak merusak lingkungan hidup generasi mendatang, memiskinkan sebagian demi memperkaya sebagian yang lain, atau menumbuhkan gaya hidup yang merusak kesehatan akal dan jiwa masyarakat, sesungguhnya gagal memenuhi maksud syariah – betapapun mengesankan angka pertumbuhannya di atas kertas.
Di sinilah letak koreksi penting yang ditawarkan ekonomi Islam: pembangunan tidak boleh hanya dikejar demi pembangunan itu sendiri, tetapi harus terus-menerus diuji dengan pertanyaan keadilan dan keberlanjutan.
Dari Gagasan ke Praktik: Zakat dan Wakaf sebagai Jawaban
Yang membuat falah bukan sekadar wacana filosofis adalah keberadaan instrumen nyata yang menopangnya: zakat, infak, sedekah dan wakaf. Instrumen-instrumen ini berfungsi sebagai mekanisme redistribusi kekayaan yang bekerja secara terstruktur, bukan sekadar mengandalkan kedermawanan spontan.
Di Indonesia, arah ini semakin terlihat nyata. Lembaga keuangan syariah terus berkembang, zakat produktif dan wakaf produktif mulai diarahkan untuk memberdayakan, bukan sekadar memberi bantuan sesaat. Lembaga-lembaga filantropi seperti Laznas, misalnya, tidak lagi memosisikan diri hanya sebagai penyalur bantuan kepada mustahik, melainkan sebagai penggerak tranformasi sosial-ekonomi yang berkelanjutan. Inilah wajah falah dalam praktik: kesejahteraan yang dibangun bukan dengan menumpuk kekayaan pada satu titik, melainkan dengan mengalirkannya secara adil ke seluruh lapisan masyarakat.
Mengapa Ini Penting Sekarang
Di tengah dunia yang semakin gelisah oleh ketimpangan ekonomi, krisis iklim, dan kelelahan psikologis akibat budaya konsumsi tanpa henti, gagasan falah yang menawarkan sesuatu yang jarang ditawarkan paradigma ekonomi arus utama: definisi keberhasilan yang lebih jujur terhadap kompleksitas hidup manusia. Falah mengingatkan bahwa manusia bukan sekadar unit ekonomi yang mengejar kepuasan pribadi, melainkan makhluk yang punya tanggung jawab sosial dan spiritual – sebagai hamba Allah sekaligus khalifah di muka bumi.
Barangkali sudah waktunya kita berhenti bertanya “seberapa besar pertumbuhannya?” dan mulai bertanya “seberapa adil dan berkah hasilnya?”, sebab pada akhirnya, ekonomi bukan tujuan itu sendiri – ia hanyalah alat untuk mencapai kehidupan yang benar-benar sejahtera, di dunia maupun di akhirat.
*) Penulis adalah Yusni Zaqiah M, Mahasiswa Magister Ekonomi IAI SEBI
Referensi:
Bukhari, Muhammad Kahfi, & Saiful Muchlis. (2024). Al-Falah Sebagai Penangkal Sistem
Ekonomi Kapitalis (Vol. 3, Number 2).
Muhammad Ghalib, Mukhtar Lutfi, Abd Wahab, & Rachma Febrianti. (2026). Teori Ekonomi
Islam: Konsep, Prinsip, dan Tantangan Implementasi Islamic Economic Theory:
Concepts, Principles, and Implementation Challenges. 9.
https://doi.org/10.31949/maro.v9i1.17138.
Nurhalisa, Hikmah, & Desi Erawati. (2026). Mewujudkan Falah Melalui Ekonomi Islam:
Beyond Profit And Loss. 8(1). https://doi.org/10.47435/asy-syarikah.v%vi%i.4270.
Komentar